por Elizabeth Mattis Namgyel Você já percebeu que se move para frente e para trás entre o que parecem universos paralelos? Você já teve uma experiência em que, em um momento, não sente absolutamente nenhuma esperança para a humanidade; e então, no momento seguinte, vê alguém fazer algo completamente altruísta, brilhante e ousado, e de repente se sente dominado pela beleza de tudo, e tudo parece perfeito?
Você pode guardar essas experiências para si mesmo, porque em certos contextos, dizer que "tudo é perfeito" pode fazer as pessoas se perguntarem em que planeta você vive. Afinal, de uma perspectiva, quando o mundo já foi perfeito? Todos estamos sujeitos à velhice, à doença e à morte. Guerra, destruição, abuso, trauma e desastres naturais parecem parte integrante da experiência humana. Mesmo quando você se senta em silêncio para meditar, pode, às vezes, se sentir bombardeado pela instabilidade de seus pensamentos e emoções — como se estivesse sendo atacado por sua própria mente. Uma mente instável parece longe de ser "perfeita". Isso não quer dizer que você não possa encontrar muita beleza e bem-estar no mundo, mas meu ponto aqui é que, às vezes, dizer que as coisas são "perfeitas" pode soar como se você estivesse vivendo em um profundo estado de negação.
Quero defender a palavra "perfeito" como uma forma de falar sobre a experiência da graça. "Perfeito", neste contexto, não se refere a ver as coisas como sublimes em oposição a comuns, ou desejáveis em oposição a indesejáveis. Não é uma negação do sofrimento ou uma tentativa de conviver com os desafios que todos enfrentamos. E não é uma filosofia através da qual enxergamos o mundo. O perfeito não acontece no mundo dualista de nossas preferências. Em vez disso, o perfeito se revela a nós apenas quando saímos completamente do sistema do dualismo. O que estou tentando dizer aqui é que o perfeito pertence à mente em admiração por seu universo insondável.
Você pode apreciar momentos de admiração, mas acha que tais experiências não têm propósito prático em meio às duras realidades do seu cotidiano, onde você frequentemente é forçado a confrontar decisões sérias e concentrar a maior parte da sua atenção no trabalho que precisa fazer para suprir suas necessidades básicas. Essa suposição é algo que eu gostaria de pedir que você reconsidere, porque a admiração de fato tem uma função específica em nossas vidas. Na vida, a admiração está fundamentalmente ligada à nossa sensação de bem-estar. Como já discutimos longamente, emoções perturbadoras surgem apenas quando já decidimos o que algo é — quando deixamos de olhar para pessoas ou situações como parte do jogo da causalidade mútua. Mais especificamente, a admiração serve como proteção contra o fundamentalismo, a correção e o desespero.
Quando privamos a mente da abertura e da curiosidade, até mesmo nossas tentativas mais nobres de efetuar mudanças tornam-se militaristas e justas. Podemos nos intrometer em uma situação para salvar o dia, com a forte convicção de que sabemos o que está acontecendo e como consertar. Mas, quando todas as nossas ideias e atividades se congregam em torno da verdade da nossa hipótese, nem nos ocorre que outros possam ter algo a oferecer, ou que haja algo que nós mesmos possamos aprender. É quando até mesmo as boas intenções se expressam como formas rígidas de correção política, ou quando um voto, que visa abrir uma investigação, torna-se algo limitado por deveres e não deveres. A reificação dá lugar à reatividade e nos priva de um senso de admiração, e perdemos nossa capacidade de responder com clareza, eficácia e ternura.
Outra iteração da correção se torna aparente quando falhamos em nossa tentativa de efetuar a mudança — pelo menos da maneira que queremos vê-la — e nos vemos desmoronando sob o peso de nossas próprias esperanças e medos. Ao perceber que o mundo não é algo que possamos resolver, desistimos. Também não há admiração nessa abordagem. Por quê? Porque, mais uma vez, decidimos que sabemos como as coisas são: e, desta vez, concluímos que elas são desesperadoras. Joanna Macy deu alguns conselhos a uma jovem sincera em um encontro que frequentei, que lhe perguntou, com lágrimas escorrendo pelo rosto, como lidar com o desespero que sentia em relação à degradação ambiental. A Sra. Macy deu uma resposta inesperada: ela disse: "Você não gostaria de ser desprovida da capacidade de sentir desconforto, gostaria?"
O que eu entendi que a Sra. Macy queria dizer é que é somente por meio de nossa capacidade de deixar a vida nos tocar que podemos despertar para a plenitude de nosso potencial humano e nossa capacidade de responder ao mundo com empatia precisa. Afinal, a vida exige um pouco de sofrimento, não é? Um coração terno tem doação ilimitada — ele pode acomodar todo o espectro da experiência senciente. Se permitirmos que nosso coração se quebre continuamente como prática, abriremos espaço para o sofrimento e a beleza infinitos do nosso mundo, sem excluir nada nem ninguém. Então, por que não deixá-lo se quebrar?
O que acontece quando expomos nosso desespero a um pouco de curiosidade e admiração? Em sua versão não congelada (ou melhor, "nossa" percepção não congelada), o desespero começa a se assemelhar muito à compaixão. E à medida que começamos a nos libertar da estagnação que advém da suposição de que estamos certos, um fluxo natural de criatividade inesperada, insights e responsividade natural se libera. O que não é prático nisso?
fonte: https://www.elizabethmattisnamgyel.com/blog
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