COOPERAÇÃO ABSOLUTA COM O INEVITÁVEL

Por Tara Brach

O místico moderno e padre jesuíta Anthony de Mello disse certa vez: "A iluminação é a cooperação absoluta com o inevitável."

Essa declaração me tocou profundamente. Parece-me que o que ele quis dizer foi para estarmos completamente abertos à vida como ela é.

Pense na Corrente do Golfo, no Oceano Atlântico, que flui da ponta da Flórida até a costa leste dos Estados Unidos. Se você colocasse uma palha na água, alinhado com a Corrente do Golfo, ele se moveria com o fluxo da água. A água passa por ele e o carrega consigo pela corrente. Tudo está alinhado; é perfeita. Agora, se estiver desalinhado e não estiver se movendo com o fluxo da água, ele gira e sai do curso.

Alinhar-nos com o fluxo da vitalidade é essencial para a nossa prática de atenção plena. Como a palha, se nos desalinhamos, nos afastamos, giramos em círculos, reagindo... de alguma forma, incapazes de nos tornarmos um com o fluxo da graça. Por isso, buscamos permanecer alinhados, permitindo que o fluxo da vida nos atravesse.

Quais são algumas maneiras pelas quais nos afastamos do fluxo da nossa vida?

Percebi isso outro dia enquanto dirigia para casa. Tenho minha velocidade habitual, e a pessoa à minha frente estava dirigindo muito, muito,  muito mais devagar. Você sabe como é, não é? Eu não estava com pressa para chegar a algum lugar. Não estava indo para o aeroporto pegar um avião, mas isso não importava. Eu estava dirigindo a uma velocidade que parecia muito diferente da minha preferida. Sentia impaciência e ansiedade, e isso estava aumentando. Tudo em mim estava à flor da pele. Sentia que não conseguiria ficar bem a menos que a situação mudasse.

Então, fiz uma pausa mental. Percebi que tinha uma exigência de que algo fosse diferente do que era naquele momento e tentei me desapegar dessa ideia. Este exemplo é pequeno, mas isso acontece de muitas maneiras, algumas pequenas e outras muito maiores, em nossa experiência humana. Ficamos presos à sensação de que a felicidade não é possível a menos que as coisas mudem. Consequentemente, causamos a nós mesmos uma enorme infelicidade, porque estamos exigindo  que as coisas sejam diferentes.

É interessante observar como isso acontece. Acho que surge do nosso condicionamento social sobre o que nos traz felicidade. Somos levados a acreditar que precisamos de certas coisas para sermos felizes: "Se eu conseguir este emprego", "Se eu ganhar tanto dinheiro", "Se eu comprar uma casa naquele bairro", então serei feliz. Ou podemos pensar: "Se eu fosse mais saudável, ou mais magro, ou se meu chefe se demitisse para que eu pudesse ter um chefe diferente, ou se eu tivesse um cônjuge diferente..." e assim por diante.

Esperamos que as coisas mudem para nos sentirmos bem com a vida. Enquanto continuarmos a atrelar a nossa felicidade aos acontecimentos externos, que estão em constante mudança, ficaremos sempre à espera dela.

E se parássemos e nos alinhássemos com a corrente?

E se nos mantivéssemos no fluxo da realidade?

O que isso significaria para você na sua vida, neste momento?

Estar em sintonia com o presente  é  uma forma de  praticá-lo . Permite-nos responder ao mundo com criatividade e compaixão.

O que realmente acontece é que nos abrimos para a  inteligência universal , o amor universal que pode fluir através de nós  quando estamos alinhados. Quando o canudo está alinhado com a corrente, a Corrente do Golfo flui através dele. Quando estamos alinhados com o fluxo de nossas vidas, há uma sabedoria e um amor universais que fluem através de nós, que é a nossa verdadeira natureza.  

 fonte: https://awaken.com/

PROJETO MENTE MEDITATIVA

Projeto Mente Meditativa tem oferecido a prática e a teoria da meditação Mindfulness (atenção plena) e outros métodos de meditação como a meditação analítica e a meditação da bondade amorosa em cursos e vivências gratuitas em diversos espaços e instituições do município de Nova Friburgo.

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MEDITAÇÃO, FELICIDADE E BONDADE AMOROSA: Uma entrevista com Sharon Salzberg

Sharon Salzberg  é uma das principais professoras de meditação vipassana do mundo. Leia qualquer um de seus livros ou artigos, ou tenha a oportunidade de vê-la falar pessoalmente (algo que tive a sorte de fazer), e você entenderá o porquê.

Sharon teve seu primeiro contato com a meditação em 1969, enquanto estudava na faculdade. Essa experiência despertou seu interesse e a levou à Índia um ano depois para um programa de estudos independentes, motivada por "uma intuição de que os métodos de meditação me trariam clareza e paz". Poucos anos depois, ela, juntamente com Jack Kornfield e Joseph Goldstein, fundou a  Insight Meditation Society  (IMS), e o resto é história.

Conversamos com Sharon sobre seu novo livro, “A Real Felicidade” (Editora Magnitudde), as diferenças entre mindfulness e meditação, e o que a meditação significa para ela.

Como a meditação pode trazer "felicidade verdadeira" para a vida de alguém?

Podemos nos deixar seduzir pelas promessas da sociedade: se conseguirmos acumular o suficiente, juntar o suficiente, competir o suficiente e controlar o suficiente, seremos perfeitamente felizes. Mas a meditação nos ajuda a olhar criticamente para onde reside a verdadeira felicidade, onde reside a força duradoura. Ela nos permite perceber que é normal querer ser feliz e nos oferece um caminho para um tipo de felicidade que não se despedaça com as mudanças das circunstâncias.

Você poderia explicar como descobriu a meditação na faculdade?

Eu precisava de um curso de filosofia, então escolhi um curso de filosofia asiática para cumprir esse requisito. Lá, ouvi dizer que a meditação poderia oferecer um conjunto prático de ferramentas para aliviar o sofrimento pessoal. Descobri a possibilidade da meditação em uma sala de aula da faculdade e, em seguida, fui à Índia para descobrir como meditar na prática.

Qual é o exemplo mais simples de como "atenção plena" difere de "meditação"?

Descrevo a meditação como o cultivo de três habilidades profundas. A primeira é a concentração, que ajuda a estabilizar nossa atenção, geralmente dispersa e distraída. A segunda é a atenção plena, que nos ajuda a abandonar os hábitos de apego e repulsão que distorcem nossa percepção do que está acontecendo no momento presente, refinando, assim, nossa atenção. E a terceira é a bondade amorosa ou compaixão, que amplia nossa atenção ao nos lembrar de incluir em vez de excluir, de nos conectar em vez de nos separar dos outros.

Qual é o maior equívoco sobre meditação que você gostaria de esclarecer?

As pessoas geralmente pensam que a prática da meditação está ligada a crenças ou costumes religiosos, quando na verdade é um conjunto de ferramentas que podem ser praticadas para grande benefício de qualquer pessoa, independentemente de pertencer a uma tradição religiosa específica ou a qualquer tradição religiosa.

Quando alguém está começando a praticar e começa a perder o foco ou o interesse, o que é importante lembrar? Alguma dica ou conselho?

O elemento crucial na prática da meditação é recomeçar. Todos perdemos o foco às vezes, todos perdemos o interesse às vezes, todos nos distraímos repetidamente. O que é essencial, e também incrivelmente transformador, é perceber que temos a capacidade de recomeçar, sem nos culpabilizar ou nos julgar, sem pensar que falhamos, sem desanimar. Podemos, e precisamos, recomeçar constantemente.

Você pode explicar a importância dos "pontos de contato"?

Os pontos de contato são locais no corpo, aproximadamente do tamanho de uma moeda de 25 centavos, onde estamos em contato direto, como a mão sobre o joelho ou as costas apoiadas em uma cadeira. Direcionamos nossa atenção para esses pontos de contato em rotação, a fim de aumentar o estado de alerta, ou caso a respiração nos cause ansiedade ou não funcione de alguma outra forma. Isso também amplia a consciência corporal.

Como você definiria "bondade amorosa"?

A bondade amorosa é a profunda compreensão de que vivemos em um universo interdependente, que nossas vidas estão conectadas a todas. Isso não significa que gostamos de todos ou aprovamos todos, e certamente não nos torna fracos ou tolos. A bondade amorosa nos proporciona uma visão de mundo diferente, que dissolve as falsas construções do eu e do outro, do nós e deles, para que escolhamos a conexão em vez do isolamento e ações que não nascem da hostilidade ou do medo.

O que a meditação significa para você? Qual a melhor coisa que a meditação trouxe para a sua vida?

Comecei a praticar meditação aos 18 anos e agora tenho 58. Portanto, tem sido o pilar central da minha vida durante a maior parte dela, sem dúvida. É difícil destacar um único benefício positivo em detrimento de todos os outros. Então, diria que é uma combinação de compaixão por mim mesmo e pelos outros, e clareza de intenção e propósito.                                                             

   fonte: https://awaken.com/ 

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Não há nada especial

por Dr. Alexander Berzin

A primeira coisa que precisamos observar, a fim de melhorar nossa atitude com relação aos altos e baixos da vida, é que não somos nada especiais. Não há nada particularmente especial ou peculiar no fato de que às vezes não nos sentimos felizes, às vezes nos sentimos bem, às vezes tranquilos e quietos. Isso é totalmente normal. É exatamente como as ondas no oceano, às vezes a onda é alta, às vezes você está entre as ondas e às vezes o oceano está completamente calmo. Essa é justamente a natureza do oceano, não é? E não é grande coisa. Às vezes pode haver uma grande tempestade com ondas enormes e turbulentas; mas quando você pensa no oceano inteiro, de suas profundidades à superfície, ele não está conturbado nas suas profundezas, está? É apenas algo que aparece na superfície em consequência de muitas causas e circunstâncias, tais como o clima e assim por diante. Não há nada supreendente nisso.

Nossa mente é como o oceano. É útil pensar assim para ver que na superfície pode haver ondas de felicidade, infelicidade, esta emoção, aquela emoção, mas no fundo não somos realmente perturbados por isso. Isso não significa que não devemos tentar ter um estado mental mais calmo e feliz, porque isso é sempre mais recomendável do que a tempestade. Mas quando a tempestade de emoções e sentimentos extremos chega, não a transformamos em um furacão monstruoso. Simplesmente lidamos com ela como ela é.

Muitas pessoas praticam métodos budistas e ao longo dos anos realmente observam resultados, não ficam mais tão irritadas ou ciumentas, não são mais tão desagradáveis com os outros e assim por diante. Porém, depois de muitos anos, elas têm um episódio de muita raiva ou apaixonam-se e experimentam um extremo apego e um emaranhado de emoções e se desanimam. A fonte deste desânimo é que esquecem de se ver como “nada especial”. As nossas tendências e hábitos estão profundamente enraizados e leva muito tempo e esforço para superá-los. Podemos provisoriamente ter essas coisas sob controle, mas a menos que cheguemos à raiz da nossa irritação, de tempos em tempos teremos um episódio desses. Portanto, quando isso acontecer temos que fazer de tudo para pensar "nada especial". Ainda não somos seres liberados, logo, é natural que o apego e a raiva surjam novamente. Se fizermos disso uma grande coisa, aí é que ficaremos presos. 

A idéia é que se compreendermos e nos convencermos de que não há nada de especial no que estamos vivenciando ou sentindo, nós simplesmente lidaremos com o que estiver acontecendo, mesmo que seja algum insight extraordinário. Se você bate o dedo do pé contra o pé da mesa quando está escuro e dói, bem, o que você esperava? É claro que dói quando você bater o seu dedo do pé. Podemos parar e verificar se quebramos um osso, mas a vida continua. Isso não é nada de mais. Não há necessidade alguma de pular de um lado pro outro e esperar que a mamãe venha dar um beijinho para sarar. Assim tentamos levar nossa vida de forma tranquila e relaxada. Isso nos ajuda a manter a calma, independente do que aconteça ou o do que sentimos.                       

fonte: https://studybuddhism.com/pt/budismo-tibetano/treinamento-da-mente/o-que-e-o-treinamento-da-mente/o-treinamento-da-mente-no-cotidiano-nada-especial/viciados-em-redes-sociais-e-mensagens-de-texto

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A SABEDORIA DA INCERTEZA - Nada é independente, permanente e livre de influências

por Dzongsar Khyentse Rinpoche  

“Todos os fenômenos são o produto de inúmeros componentes e, por conseguinte, estão sujeitos a alterações. Quase todos esses múltiplos componentes fogem do nosso controle e por isso desafiam nossas expectativas.”

“Quando aprendemos a enxergar as partes que se reúnem para compor todas as coisas e situações, aprendemos a cultivar perdão, compreensão, destemor e abertura mental. Por exemplo, algumas pessoas ainda identificam Mark Chapman como o único culpado pelo assassinato de John Lennon.

Talvez, se nossa veneração pelas celebridades não fosse tão grande, Mark Chapman não tivesse criado a fantasia de tirar a vida de John Lennon. Vinte anos depois do fato, Chapman admitiu que, quando atirou em John Lennon, ele não o via como um ser humano real. Sua instabilidade mental foi causada por um grande número de fatores reunidos (química cerebral, criação, sistema público de saúde mental). Quando conseguimos enxergar como uma mente doente e atormentada se compõe, e entender as condições em que opera, temos mais condições de compreender e perdoar os Mark Chapmans do mundo.

No entanto, é possível que, mesmo com essa compreensão, continuemos a temer Mark Chapman por causa de sua imprevisibilidade. O medo e a ansiedade são os estados psicológicos dominantes da mente humana. Por trás do medo há um constante anseio por certeza. Temos medo do desconhecido. A vontade da mente de obter confirmação tem sua raiz em nosso medo da impermanência.

O destemor nasce quando você consegue apreciar a incerteza, quando você tem fé na impossibilidade de componentes interligados permanecerem estáticos e constantes. Você chegará ao ponto em que, de um modo muito verdadeiro, estará preparado para o pior ao mesmo tempo em que abre espaço para o melhor. Você passa a ter dignidade e majestade. Essas qualidades incrementam sua capacidade de trabalhar, travar a guerra, fazer a paz, criar uma família e desfrutar do amor e de relacionamentos pessoais. Por saber que algo está à sua espera ali na curva, por aceitar que existem incontáveis potencialidades daqui pra frente, você passa a ter uma grande capacidade de perceber e de prever, como um general de talento: não paranóico, mas preparado.”

“O reconhecimento da instabilidade das causas e condições nos leva a compreender que temos o poder de transformar os obstáculos e tornar possível o impossível. Isso vale para todos os setores da vida.”

“Podemos mudar não só o mundo físico, mas também nosso mundo emocional, por exemplo, transformando a agitação em paz de espírito, ao abrir mão da ambição, ou transformando a baixa auto-estima em confiança, ao agir com bondade e benemerência. Se nos condicionarmos a ver o ponto de vista do outro, conseguiremos cultivar a paz em nossos lares, com os nossos vizinhos e com outros países.”                       

fonte: texto adaptado do livro “O que não faz de você budista” – Editora Lúcida Letra

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Como seguir em frente depois de chegar no fundo do poço

por Pema Chödrön

Pensei em contar uma pequena história sobre o fundador da Universidade Naropa, Chögyam Trungpa Rinpoche, e minha primeira entrevista individual com ele. Esta entrevista ocorreu durante um período em que minha vida estava completamente desmoronando, e eu fui lá porque queria falar sobre o fato de que eu estava me sentindo um fracasso e tão vulnerável.

Mas quando me sentei na frente dele, ele disse: "Como está sua meditação?"

Eu disse: "Bem".

E então começamos a conversar, uma conversa superficial, até que ele se levantou e disse: "Foi um prazer conhecê-la", e começou a me acompanhar até a porta. Em outras palavras, a entrevista havia terminado.

E então, naquele momento, percebendo que a entrevista havia terminado, eu simplesmente contei toda a minha história:

“Minha vida acabou.

Cheguei ao fundo do poço.

Não sei o que fazer.

Por favor, me ajude.”

E aqui está o conselho que Trungpa Rinpoche me deu. Ele disse: "Bem, é como entrar no oceano e uma onda grande vir e te derrubar. E você se encontra deitado no fundo com areia no nariz e na boca. E você está deitado lá, e tem uma escolha. Você pode ficar deitado lá ou se levantar e começar a caminhar em direção ao mar."

Então, basicamente, você se levanta, porque a escolha de "ficar deitado lá" equivale a morrer.

Metaforicamente, ficar deitado lá é o que muitos de nós escolhemos fazer nesse momento. Mas você pode escolher se levantar e começar a caminhar, e depois de um tempo outra onda grande vem e te derruba.

Você se encontra no fundo do oceano com areia no nariz e na boca, e novamente você tem a escolha de ficar deitado lá ou se levantar e começar a caminhar para frente.

"Então as ondas continuam vindo", disse ele. "E você continua cultivando sua coragem, bravura e senso de humor para se relacionar com essa situação das ondas, e você continua se levantando e seguindo em frente."

Este foi o conselho que ele me deu.

Trungpa então disse: "Depois de um tempo, começará a parecer que as ondas estão ficando cada vez menores. E elas não vão mais te derrubar."

Esse é um bom conselho de vida.

Não é que as ondas parem de vir; é que, porque você treina para manter a crueza da vulnerabilidade em seu coração, as ondas parecem estar ficando cada vez menores e não te derrubam mais.

Então, o que estou dizendo é: fracasse. Depois, fracasse novamente, e então talvez você comece a trabalhar com algumas das coisas que estou dizendo. E quando isso acontecer novamente, quando as coisas não derem certo, você fracassa melhor. Em outras palavras, você é capaz de trabalhar com o sentimento de fracasso em vez de empurrá-lo para debaixo do tapete, culpar outra pessoa, criar uma autoimagem negativa — todas essas estratégias fúteis.

"Fracassar melhor" significa que você começa a ter a capacidade de manter o que chamo de "a crueza da vulnerabilidade" em seu coração e vê-la como sua conexão com outros seres humanos e como parte de sua humanidade. Fracassar melhor significa que, quando essas coisas acontecem em sua vida, elas se tornam uma fonte de crescimento, uma fonte de progresso, uma fonte de "a partir desse lugar de crueza, você pode realmente se comunicar genuinamente com outras pessoas".

Suas melhores qualidades surgem desse lugar porque ele está desprotegido e você não está se protegendo. Fracassar melhor significa que o fracasso se torna um solo rico e fértil, em vez de apenas mais um tapa na cara. É por isso que, na história de Trungpa Rinpoche que compartilhei, as ondas que estão te derrubando começam a parecer menores e têm cada vez menos capacidade de te derrubar. E, na verdade, talvez seja a mesma onda, talvez seja até uma onda maior do que a que atingiu o ano passado, mas parece menor para você por causa da sua capacidade de nadar com ela ou surfar na onda.

E não é que o fracasso não dói. Quer dizer, você perde pessoas que ama. Acontecem todos os tipos de coisas que partem seu coração, mas você pode encarar o fracasso e a perda como parte da sua experiência humana e daquilo que o conecta com outras pessoas.

Fonte: https://www.lionsroar.com/

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Navegando em tempos sombrios com um coração corajoso

por Dzogchen Ponlop Rinpoche

Em tempos difíceis, torna-se especialmente importante lembrar da compaixão e cultivá-la ativamente em nossos corações. Isso aumentará nossa sensação de calma e gentileza, além de trazer coragem ao nosso coração e às nossas ações. 

Cultivamos a compaixão praticando-a sempre que possível.

Como praticar a compaixão: 3 passos

1. Preste atenção aos outros. Simplesmente desvie sua atenção de si mesmo para os outros. "Outros" não significa pensar apenas naqueles cujo sofrimento ouvimos nas notícias. Precisamos também pensar naqueles que estão próximos de nós, em nossa própria casa, escola ou ambiente de trabalho. Por algum motivo, tendemos a esquecer que eles também precisam da nossa compaixão.

2. Preste muita atenção. Isso significa que começamos a prestar mais atenção à presença dos outros e aos seus sentimentos ou experiências em qualquer momento. Nesse ponto, estamos tentando estar tão atentos ao sofrimento dos outros quanto normalmente estamos ao nosso próprio sofrimento. Normalmente, não temos dificuldade em pensar no nosso próprio sofrimento, com todos os seus detalhes dolorosos. Mas aqui precisamos aplicar o mesmo nível de detalhe quando pensamos no sofrimento dos outros.

3. Não perca tempo – aja!  Mas não aja antes de praticar os Passos 1 e 2. Não vá direto para o Passo 3. Porque às vezes ficamos tão inspirados e tão assustados com a dor, o sofrimento e os desastres do mundo que simplesmente tiramos a conclusão: "É isso que precisamos fazer!" E, muitas vezes, quando fazemos isso, não adianta.

Geralmente pensamos que compaixão significa que temos que fazer algo. Mas, antes de agirmos com habilidade, precisamos ver o que é certo em cada situação. Há momentos em que "não fazer" pode ser a ação mais compassiva – por exemplo, não se envolver em conflitos ou em ações que aumentem a agressividade. Portanto, se nos abstivermos de comportamentos que intensifiquem a divisão, esse "não fazer" em si é uma conduta compassiva.

Como tornar sua prática de compaixão um ótimo hábito

Antes de decidirmos praticar a compaixão todos os dias, é bom nos prepararmos para o sucesso. Podemos planejar um horário em que possamos praticar isso como parte regular do nosso dia. E podemos imaginar como iremos praticar. Veja como começar:

– Sente-se em silêncio e relaxe a respiração. Deixe a coluna se endireitar suavemente e, em seguida, relaxe um pouco mais. Deixe a mente em paz.

– Pergunte a si mesmo: “Para começar o meu dia praticando os Passos 1 e 2, qual é o melhor horário e local para fazê-lo? Enquanto tomo meu chá ou café da manhã? A primeira coisa que faço ao acordar? Enquanto pego o ônibus para o trabalho?” Imagine-se naquele horário e local, praticando esses passos. Por exemplo, você está tomando seu café enquanto desvia a atenção para os outros, para seus sentimentos e possíveis experiências.

– Planeje como você se lembrará de executar os Passos 1 e 2, da maneira que imaginou. Por exemplo, você pode programar um cronômetro no seu relógio ou smartphone, ou colar uma nota na sua caneca de café ou mochila. Seja criativo! A melhor prática é aquela com a qual você se sente bem em fazê-la.

– Planeje concentrar sua prática de compaixão todos os dias em uma pessoa ou em um grupo de pessoas que você conhece. Imagine que você está considerando a situação delas em detalhes. Por exemplo, você pode se perguntar:

Como eles podem estar se sentindo agora?

Como podem ser suas atividades diárias?

Com ​​o que eles podem estar preocupados?

O que eles podem precisar ou desejar?

– Agora imagine que você está planejando o Passo 3. Aqui, você poderia estar se perguntando: "Que medidas posso tomar para ajudar a reduzir o sofrimento deles?" (Considere ações de curto e longo prazo que você poderia tomar.)

– Imagine agora que você está planejando como realizar essa ação e escolhendo um dia e horário específicos para isso. Pense em como você realizaria essa ação, como ela seria e como você se sentiria se tivesse agido de acordo com sua inspiração.

– Imagine-se revisando sua prática de compaixão no final do dia, perguntando-se: “Como foi?”. Imagine fazer uma aspiração para o dia seguinte.

Aproveite seu corajoso coração de compaixão!

                                                                                                fonte: https://dpr.info/

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CASTELOS DE AREIA: Um símbolo da impermanência pode nos ensinar sobre a natureza de nossas próprias mentes

por Andrew Olendzki

Talvez você vá à praia em algum momento deste verão e tenha a oportunidade de observar crianças brincando na areia. 

Como eles se envolvem em seus projetos! Ao construir um castelo de areia, nada no mundo parece mais importante do que moldá-lo, embelezá-lo e protegê-lo do mar que avança ou de outras crianças que possam ameaçá-lo. Essa deve ser uma busca atemporal, pois para o Buda 

Em uma discussão com um monge mais velho chamado Radha no Samyutta Nikaya, ele apresenta a seguinte imagem: 

“Imagine, Radha, alguns meninos ou meninas brincando com castelos de areia. Enquanto não lhes faltarem luxúria, desejo, afeição, sede, paixão e anseio por esses castelos de areia, eles os acalentam, brincam com eles, os valorizam e os tratam com possessividade.”

Mas os castelos de areia, tanto naquela época quanto agora, são um símbolo da impermanência e, eventualmente, desaparecerão no mar.

Igualmente impermanentes são os afetos das crianças pequenas, e mesmo antes da maré subir, podemos testemunhar a alegre demolição daquilo que, momentos antes, era tão profundamente reverenciado. Assim que a maré do seu próprio apego muda, as crianças podem destruir com alegre abandono aquilo que criaram com tanto cuidado. Isso é algo que o Buda também observou: 

“Mas quando aqueles meninos ou meninas perdem a vontade, o desejo, o carinho, a sede, a paixão e a ânsia por aqueles castelos de areia, então eles os espalham com as mãos e os pés, os demoliram, os destruíram e os tiraram de uso.” [SN 23.2]

Esta é uma observação importante sobre o comportamento humano, que pode, naturalmente, ser aplicada a um campo de compreensão muito mais amplo. 

Isso aponta para a notável percepção de que o significado não é algo inerente às coisas, mas sim algo projetado sobre elas. Aplicamos a consciência humana às coisas. Tornamos as coisas importantes ao atribuir-lhes importância, ao colocarmos nossa atenção nelas. A atenção que damos a eles, e tratando-os como valiosos, é fundamental. Castelos de areia não são universalmente importantes ou insignificantes. Quando alguém os considera significativos e lhes dedica atenção cuidadosa, eles se tornam importantes. Quando esse esforço para criar significado é abandonado e direcionado para um objeto diferente, o castelo de areia se torna instantaneamente insignificante. 

Sempre gostei da maneira como Zhuangzi (Chuang-tzu) disse: “O que faz as coisas serem assim? Fazer com que sejam assim as torna assim.” 

O Buda parece estar usando essa imagem principalmente para ajudar Radha a se libertar do conceito de si mesma. Quando nos apegamos fortemente aos nossos corpos, sentimentos, percepções, respostas emocionais e consciência, considerando-os profundamente importantes, o resultado é o castelo de areia do eu, acompanhado de comportamentos que contribuem para um sofrimento pessoal e coletivo ainda maior. Construímos um forte senso de identidade investindo nos cinco agregados. Com a perspectiva de “Este sou eu, isto é meu, este é o meu eu”, quando isso acontece, todos os tipos de reflexos primitivos se manifestam, compelindo-nos a nos apegar ao que nos pertence e a repelir qualquer ameaça às coisas que decidimos possuir. O desejo no cerne desse impulso é tão fundamental que o Buda o identifica na Segunda Nobre Verdade . como causa de sofrimento. 

Quase todas as dificuldades que enfrentamos, tanto pessoal quanto coletivamente, têm origem no fato de escolhermos nos definir como donos de nossa experiência e de tudo o que dela decorre. Radha aprende que essa é apenas uma escolha pessoal e que uma atitude alternativa é possível. Podemos reverter essa situação com a mesma facilidade se optarmos por encarar nossa experiência como "Isso não sou eu, isso não é meu, isso não é o meu eu". Se alguém leva algo que não nos pertence ou chuta um monte de areia ao qual não atribuímos nosso próprio senso de identidade, tendemos a ficar completamente indiferentes e a reagir com serenidade. Isso não faz com que os agregados desapareçam, assim como uma criança que espalha sua criação não faz com que a areia deixe de existir. Na verdade, nada no mundo externo muda. A diferença entre o sofrimento e o fim do sofrimento reside inteiramente em um ajuste interno de nossas atitudes. 

Isso também tem implicações mais amplas, apontando para uma segunda lição dos castelos de areia. Grande parte do esforço religioso e filosófico ocidental desconsidera a experiência pessoal como não confiável e, portanto, concentra-se em descobrir a verdade que se esconde por trás das aparências. 

Em contraste, o pensamento budista tem desconfiado da ideia de verdade objetiva e se preocupado mais em investigar o próprio processo da experiência. Essas observações levaram à percepção, consistente com abordagens pós-modernas recentes a muitos assuntos, de que o significado é algo criado em vez de descoberto. 

Se isso estiver correto — que o valor é construído pelas pessoas em vez de ser dado pela natureza — então o mundo em que vivemos é um reflexo da qualidade de nossas próprias mentes. Quando a ganância, o ódio e a ilusão moldam as intenções, as ações e as disposições dos seres humanos, o mundo que eles criam refletirá essas atitudes. O modelo econômico dominante pode se basear na exploração mútua controlada, um foco excessivo pode ser colocado na construção e implantação de sistemas de destruição violenta, e a distorção deliberada de informações pode se tornar comum. Mas se a descoberta de Buda estiver correta, isso não precisa ser o resultado. 

E se fosse diferente? E se os princípios organizadores centrais de nossas criações fossem generosidade, bondade e sabedoria? 

Isso não é impossível, já que temos essas raízes saudáveis em nossa natureza, ao lado das raízes prejudiciais. Poderíamos simplesmente decidir deixar de nos preocupar com as coisas que criamos e que causam tanto dano, e “eliminá-las”, como disse Buda. Poderíamos então construir um modelo econômico baseado na generosidade mútua, desenvolver e implementar sistemas de bondade e amizade, e nos habituar à honestidade em todas as nossas atividades. Já que estamos todos brincando na areia, por que não decidir fazer isso de forma diferente?

                                                                 fonte: https://tricycle.org/magazine/

Andrew Olendzki é professor na Universidade Lesley e diretor do programa de pós-graduação Mindfulness Studies. Ele ministra dois cursos online da revista Tricycle: "Going Forth" e "Living in Harmony", e criou o curso diário por e-mail "Dhamma Wheel".

PROJETO MENTE MEDITATIVA

Projeto Mente Meditativa tem oferecido a prática e a teoria da meditação Mindfulness (atenção plena) e outros métodos de meditação como a meditação analítica e a meditação da bondade amorosa em cursos e vivências gratuitas em diversos espaços e instituições do município de Nova Friburgo.

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NÃO CONGELE O MOMENTO

por Dzogchen Ponlop Rinpoche  

Se quisermos desenvolver a capacidade de nos recuperar do estresse das mudanças que enfrentamos, precisamos ser flexíveis. E ser flexível significa se curvar sem quebrar. A definição de flexibilidade no dicionário é "curvar-se sem quebrar" e "capaz de responder facilmente a circunstâncias ou condições alteradas". Ela descreve "uma pessoa pronta e capaz de mudar, de modo a se adaptar a certas circunstâncias". Então, isso é ser flexível.

Quando somos flexíveis, conseguimos aproveitar o frescor dos belos momentos da vida. Conseguimos apreciar como cada momento da vida é fresco. Não congelado. A vida flui lindamente de um momento para o outro, como um rio. E todas as condições que encontramos na vida, sejam adversas ou agradáveis, também são frescas e momentâneas. Essa experiência de mudanças momentâneas é revigorante. Torna a vida interessante porque prende nossa atenção.

Não há nada estático aqui, nada chato. É muito emocionante, na verdade. Mas o que faz essa vida fresca e energética se transformar em um estado congelado é quando a colocamos no congelador dos nossos processos de pensamento. Então é como o motor da nossa geladeira zumbindo, latindo e piando enquanto o motor continua a chacoalhar. Mas, no geral, nossos pensamentos são a forma como congelamos essa natureza momentânea das condições da vida e do mundo. Quando fazemos isso, é como se houvesse uma pesada nuvem de gelo pairando constantemente sobre nossas cabeças. 

Por que tentamos congelar o momento? Não sei exatamente, mas uma possível razão é que queremos que certas coisas permaneçam as mesmas. Por que refrigeramos as coisas? Porque queremos que elas permaneçam as mesmas, ou pelo menos mantê-las o mais próximo possível de sua condição original. Queremos que nossos vegetais – e nossa vida – sejam imutáveis.

Tentamos manter as coisas do jeito que queremos. Porque assim sentimos como se houvesse uma espécie de previsibilidade em nossa vida. Nos sentimos seguros naquele ambiente. E conseguimos manter a impressão de que estamos no controle. É bom sentir que estamos no controle. Mas será que sabemos mesmo o que o próximo momento nos reserva? Ou o próximo ano, ou a próxima semana? Haverá um amanhã? Não quero parecer muito nietschiano, mas parece que a ideia de mudança, ou a natureza momentânea da vida, de alguma forma se torna a fonte do nosso estresse e, às vezes, do medo absoluto.

Isso é bom, no entanto. Na verdade, é muito bom. É o primeiro sinal da sabedoria surgindo. Por mais desconfortáveis que possamos nos sentir com esse medo, ele ainda é um sinal de sabedoria. Então, nos sentimos inquietos e, em certo sentido, até sentimos medo em relação à mudança.Qualquer mudança é estressante, seja de emprego ou de local de casamento. De qualquer forma, é um pouco estressante porque não sabemos o que vai acontecer. Estamos em um território desconhecido e incerto. E a incerteza nos assusta um pouco. Não conseguimos prever o que vai acontecer e não conseguimos planejar. Planejar é fundamental, especialmente na nossa cultura americana. 

Aversão ao controle ou curiosidade?

Mudanças nos assustam porque habituamos nossas mentes a uma falsa sensação de controle. Somos obcecados por controle em relação às nossas vidas. E essa ilusão de controle é reconfortante, mesmo que seja falsa. Não há nada de errado em se sentir confortável. Mas a realidade é que a vida é bastante imprevisível e está além do nosso controle. Ninguém sabe realmente o que vai acontecer. Portanto, precisamos ser realistas. É bom estar preparado, desenvolvendo habilidades que nos ajudem a lidar com a realidade da mudança.

Ao enfrentar uma mudança, você tem basicamente duas opções. Você pode abraçar a mudança e a realidade da incerteza. Ou lutar contra ela e simplesmente se deixar abalar. Essas são as nossas duas opções. E espero que você escolha a primeira — abrace a mudança. Abraçar a realidade significa se envolver com ela de forma criativa e habilidosa. Não é simplesmente dizer: "Ah, aconteça o que acontecer, acontecerá". Isso é meio fatalista e não ajuda em nada. Mas quando você encara a mudança com sabedoria e gentileza, você está sendo aberto e curioso. Você permanece curioso e questiona com abertura. Você está aceitando tudo o que surge no seu caminho como um bom desafio e uma oportunidade valiosa. 

Se a realidade da mudança não existisse, não teríamos oportunidade de aproveitar ao máximo a nossa vida. Estaríamos presos ao que quer que sejamos. Mas quando abraçamos a inevitabilidade da mudança, é uma forma de dizer sim à nossa bela vida. Porque a nossa vida existe nas próprias mudanças que vivenciamos a cada momento.

Quando enfrentamos uma mudança dessa forma, apreciamos as possibilidades que ela traz. Então, não estamos apenas dizendo sim às coisas boas da vida, mas também dizendo sim às condições adversas. Porque dificuldades e sofrimentos podem ser muito úteis para realizarmos nossas aspirações.

Manter esses pontos em mente pode nos ajudar a encontrar o equilíbrio quando somos levados ao limite por desafios e estresse. Se quisermos tornar essas mudanças viáveis, precisamos começar de algum lugar. E quando encaramos os momentos da vida com curiosidade e abertura, temos a chance de redescobrir nossa resiliência e deixá-la brilhar.

Espere o inesperado: um exercício

1. Pense em uma situação atual em que você tem uma forte esperança de um determinado resultado. Imagine que a situação vai acabar exatamente como você deseja, de uma forma que beneficie todos os envolvidos. Sinta como é imaginar isso. Você pode escrever algumas palavras apreciando essa possibilidade.

2. Agora imagine algo nessa situação que poderia te surpreender ou te desviar do caminho. Sinta como é imaginar isso. Essa surpresa pode ser útil de alguma forma? Faça algumas anotações sobre isso, se quiser. 

3. O que foi diferente em imaginar os dois cenários: o esperado e o inesperado?

4. Respire e relaxe por um momento. Deixe sua mente descansar. Considere que você sempre tem a opção de apreciar as mudanças que encontra, independentemente de elas corresponderem ou não às suas expectativas originais.                                                                                   fonte: https://dpr.info/articles

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ENFRENTANDO O CALOR - MEDITAÇÃO E CRISE CLIMÁTICA

 por Joseph Goldstein

Quando fui convidado a escrever um pequeno ensaio sobre a crise climática , meu primeiro pensei que não tinha muito a contribuir sobre o assunto global aquecimento global. Embora eu esteja ciente da magnitude do problema, talvez como muitos outros, não tenha dedicado muito tempo a refletir sobre ele ou a considerar seriamente o que poderia fazer a respeito. Foi essa resposta que despertou meu interesse. Por que não havia dedicado tempo a refletir sobre um dos maiores problemas que nosso planeta enfrenta? Por que ele havia sido relegado a segundo plano?

Dois ensinamentos relacionados, de tradições bastante distintas, começaram a lançar luz sobre essas questões, uma luz que também ilumina outras questões importantes em nossas vidas. O primeiro é um ensinamento do grande mestre zen coreano do século XIX, Chinul. Sua estrutura de ensino é o "despertar repentino/cultivo gradual".

Embora tenhamos despertado para a natureza original, energias de hábitos sem princípio são extremamente difíceis de remover repentinamente. Os obstáculos são formidáveis e os hábitos estão profundamente arraigados. Então, como você poderia negligenciar o cultivo gradual simplesmente por causa de um momento de despertar?

Após o despertar, você deve estar constantemente em guarda. Se pensamentos ilusórios surgirem repentinamente, não os persiga... Só então sua prática alcançará a perfeição.

Provavelmente todos nós já tivemos momentos do que poderíamos chamar de um despertar repentino para a verdade do aquecimento global: lendo diferentes notícias de jornais, assistindo ao impactante filme de Al Gore, Uma Verdade Inconveniente , momentos até mesmo de ridicularizar aqueles que não acreditam que isso está acontecendo — "Como eles podem não acreditar na óbvia verdade científica de tudo isso?" No entanto, esses momentos podem passar rapidamente, e as energias habituais infindáveis do esquecimento, outros desejos e ignorância básica ressurgem mais uma vez.

É aqui que a ênfase de Chinul no cultivo gradual pode servir de modelo para o nosso próprio despertar. Precisamos nos lembrar constantemente da situação e não nos contentar com uma compreensão generalizada de que a mudança climática é um problema. Precisamos estar dispostos a nos esforçar para nos manter informados, repetidamente, para não cairmos em pensamentos ilusórios: "Como você pôde negligenciar o cultivo gradual simplesmente por causa de um momento de despertar?"

O que pode nos motivar a fazer esse esforço? Uma motivação poderosa para fazer isso é o sentimento de compaixão. Na compreensão budista, a compaixão surge quando estamos dispostos a nos aproximar do sofrimento, não como uma abstração, mas na realidade de como vidas são afetadas. O que as pessoas fazem quando furacões excepcionalmente fortes e mais frequentes devastam suas casas e meios de subsistência? Como as pessoas encontram alimento quando os padrões tradicionais de chuva são interrompidos, quando geleiras derretem e rios secam, quando nações insulares são submersas? Estamos dispostos a nos abrir para essas situações de sofrimento com um sentimento imediato? 

A poetisa Mary Oliver expressa o desafio disso em seu poema "Beyond the Snow Belt": "...exceto como nós amamos, / Todas as notícias chegam como de uma terra distante."

Um segundo ensinamento que oferece uma visão sobre o problema do desinteresse racionalizado encontra-se nas palavras de Shantideva, um sábio indiano do século VIII. Ele escreveu: "Somos como crianças insensatas, que se esquivam do sofrimento, mas amam suas causas". Nenhum de nós deseja o sofrimento, sejam as consequências das mudanças climáticas ou outras circunstâncias dolorosas de nossas vidas, mas muitas vezes somos viciados nas próprias causas desse sofrimento.

Qual é a saída para esse ciclo inútil? Ajahn Chah, o grande mestre tailandês de meditação florestal, disse que existem dois tipos de sofrimento: o sofrimento que leva a mais sofrimento e o sofrimento que leva ao seu fim. Se pudermos aprender a compreender o sofrimento e nos abrir para a sua realidade, em vez de simplesmente sermos sobrecarregados por ele, podemos investigar suas causas e começar a deixá-las ir. É aqui que podemos ser um apoio mútuo. Individualmente, podemos sentir que os problemas globais estão além da nossa capacidade de resolução. O que notei, no entanto, na comunidade da Insight Meditation Society é que, se uma ou duas pessoas assumirem a liderança, mesmo que pequenas, de mudanças, isso energiza toda a comunidade. E se, por qualquer motivo, não nos sentirmos prontos para assumir um papel de liderança, é útil reconhecer isso e encorajar aqueles que se sentem inspirados a fazê-lo. Podemos então ser levados pela correnteza de sua energia, fortalecendo nosso próprio comprometimento no processo.                           fonte: https://tricycle.org/magazine/

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RESILIÊNCIA: MANTENDO O EQUILÍBRIO EMOCIONAL

por Alexandre Saioro 

Entende-se por resiliência a capacidade que uma pessoa tem de voltar ao seu estado normal após passar por uma situação extenuante, crítica ou fora do comum e adaptar-se bem às mudanças. Esta capacidade que se tornou tão popular e necessária em tempos de pandemia, pode ser desenvolvida através de uma reprogramação do cérebro, segundo Daniel Goleman, autor do Best-seller Inteligência Emocional. E o primeiro passo para isso é compreender como nosso cérebro funciona diante de situações que nos perturbam.

Goleman explica que sempre que ficamos aborrecidos e fazemos algo de que mais tarde nos arrependemos, é um sinal de que nossa amígdala cerebral – uma estrutura cerebral que funciona como um detector de perigo e gatilho da resposta de luta ou fuga – sequestrou os centros executivos do cérebro no córtex pré-frontal. A chave neural para a resiliência está na rapidez com que nos recuperamos desse estado de sequestro.

O circuito que nos traz de volta a energia e o foco total após o sequestro da amígdala concentra-se no lado esquerdo da área pré-frontal. Também foi observado que, em situações de estresse, a atividade no lado direito da área pré-frontal aumenta. Cada pessoa tem um nível característico de atividade em cada um dos lados que indica a nossa variação diária de humor – mais ativo do lado direito, mais descontentamento; se mais ativo do lado esquerdo, maior velocidade de recuperação de todo tipo de chateação.

A amígdala é acionada sempre que nos sentimos ameaçados, e não importa se é uma situação de vida ou morte - pode até ser algo que você considera irracional como ser tratado injustamente, sentindo que você não é ouvido ou sentindo-se pressionado por expectativas irreais.

Conhecer os gatilhos que desencadeiam um seqüestro emocional em seu cérebro e ter um plano para retomar o controle é um grande primeiro passo para o equilíbrio emocional.

É claro que somos todos humanos e, portanto, somos afetados negativamente por gatilhos. É importante poder nos recuperar sempre que formos derrubados.

Em seu curso “O Poder da Resiliência” Daniel Goleman oferece um exercício de resiliência que nos ajuda a desenvolver esta importante habilidade emocional.

Nas palavras dele: “O oxigênio pode ser um poderoso aliado do córtex pré-frontal. Quanto mais você tem na corrente sanguínea, maiores são suas chances de gerenciar um sequestro de amígdala. Reconhecer uma mudança contraproducente em seu estado mental é outro aliado, pois rotular seus sentimentos envolve o córtex pré-frontal e reduz a energia no circuito da amígdala. Em outras palavras, colocar um nome em seus sentimentos ajuda a recuperar um estado mental mais racional.

É fácil combinar esses dois aliados em uma estratégia simples para manter a calma e o controle. Quando você sentir uma reação hostil, negativa ou contraditória surgindo, simplesmente pense consigo mesmo: "Estou calmo", e faça deliberadamente uma série de respirações lentas e profundas. Isso ajudará a causar um curto-circuito na tentativa natural da amígdala de restringir um raciocínio mais elevado.

Você pode usar esta técnica simples para gerenciar melhor sua resposta a conflitos, situações estressantes e outros desafios. Você também pode construir sobre ele. Por exemplo, depois de aprender a detectar e gerenciar os primeiros sinais de seus próprios seqüestros, você terá uma capacidade maior de notá-los nos outros. Você pode usar a mesma técnica para manter uma mente calma e clara quando as pessoas ao seu redor se esforçam para fazê-lo.

Execução de teste - Você pode praticar esta técnica agora. Basta pensar em um momento em que você esteve envolvido ou observou um conflito ou mudança repentina que o deixou desconfortável. Quando estiver pronto, feche os olhos e concentre-se nas pessoas envolvidas, no ambiente e na situação. Preste muita atenção ao que você experimenta; suas emoções e sua frequência respiratória.

Quando você começar a perceber sentimentos negativos, respire fundo e identifique claramente as emoções. Continue a controlar sua respiração com a intenção de permanecer calmo. Você pode continuar explorando e rotulando seus sentimentos, ou pode interromper o exercício depois de observar como a técnica o ajuda a permanecer racional e sob controle. Avançando, fique de olho nas oportunidades de praticar essa habilidade em sua vida diária. "

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ACEITANDO O PRESENTE

por Ajahn Sumedho

O sofrimento é a ilusão que projetamos na vida por causa da nossa ignorância e dos hábitos do nosso coração ou mente não despertos.

Se, em vez de focar nessa ilusão, olharmos para o momento presente, seja ele qual for, então podemos ver que "É assim que as coisas são". Ao recordar, trazemos o momento à consciência desperta. Ele nos lembra que é assim que as coisas são agora. Não estamos tentando dizer que deveria ser de alguma forma específica, ou que não deveria ser de alguma forma específica. Mesmo que pareça absolutamente terrível agora, não o estamos julgando como terrível; estamos apenas reconhecendo que é assim que as coisas são.

Usar a capacidade de refletir dessa maneira é muito útil em situações pessoais difíceis e também quando consideramos os problemas do mundo. É assim que as coisas são, não é? Não estou dizendo que não nos importamos com as coisas como elas são, mas estamos aceitando as coisas como elas são para que possamos realmente entendê-las. Não podemos entender nada que não possamos aceitar.

Se quisermos entender algo podre, temos que aceitar sua podridão. Isso não significa que gostamos dela. Não podemos gostar da podridão porque ela é repulsiva; mas podemos aceitá-la. E uma vez que tenhamos aceitado sua podridão, então podemos começar a entendê-la.

Experimente este tipo de reflexão com seus próprios estados mentais. Se você julga um estado mental podre dizendo: "Ah, eu sou uma pessoa podre: eu não deveria pensar assim; eu não deveria me sentir assim; há algo errado comigo", então você não o aceitou. Você o julgou, e ou culpa outra pessoa, ou se culpa. Isso não é aceitação; é apenas reação e julgamento.

Quanto mais você reage por ignorância – rejeitando e suprimindo – mais você percebe que essas mesmas coisas o perseguem. A rejeição e a supressão o assombram, e você fica preso num vórtice de sofrimento que está criando em sua mente.

Aceitação não significa aprovação ou afeição, mas implica disposição para suportar o que é desagradável e capacidade de suportar sua maldade e dor. Através da perseverança, você descobre que a condição pode cessar; você pode deixá-la ir.

Você pode deixar as coisas de lado quando as aceita, mas até que as aceite, sua vida é meramente uma série de reações: fugir se a condição for ruim ou agarrar-se a ela se for boa.     

                                                                                                                   fonte: https://www.abhayagiri.org

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ALÉM DO PENSAMENTO POSITIVO

Sharon Salzber

Alguns dizem que, se tivéssemos uma atitude positiva, se abordássemos as circunstâncias de forma otimista, não sentiríamos dor emocional. Eu questiono isso.

É inevitável que, simplesmente por vivermos a vida, por sermos humanos, nós iremos encontrar momentos de adversidade. Não é por causa da nossa atitude que uma pandemia, o 11 de setembro, uma crise financeira, um casamento ou o fim de uma longa amizade são opressivos ou devastadores. Algumas coisas simplesmente machucam. Descobri que essa verdade básica é libertadora.

Nos ensinamentos e práticas que estudei, não houve nenhuma tentativa de minimizar minha dor ou racionalizá-la, e ninguém me tranquilizou dizendo que as coisas certamente melhorariam em breve ou me lembrou de olhar apenas para o lado positivo — tudo coisas que somos condicionados a dizer e acreditar diante do sofrimento. Pela primeira vez, senti permissão e liberdade para sentir o que quer que eu fosse sentir. Eu não estava fazendo errado, e você também não.

É claro que não queremos deixar que nosso sofrimento, e o sofrimento intrínseco ao ser humano, nos defina e nos domine. É aí que reside o nosso trabalho. Então, como o fazemos?Para começar, é útil reconhecer que, para muitos de nós, a atitude cultural dominante em relação à dor é a de que ela é algo a ser evitado, negado, "tratado". Como resultado, pode ser particularmente difícil para as pessoas — inclusive para mim — reconhecer emoções dolorosas. Simplesmente reconhecer e aceitar o sofrimento é um grande primeiro passo.

Em segundo lugar, lembre-se de que esta verdade, de que algumas coisas simplesmente machucam, é universal. Isso significa que, não importa o que aconteça, não estamos sozinhos.

Quando sinto algum tipo de dor, descobri que um dos piores componentes do que experimento é sentir-me completamente sozinho com a minha dor, com o nariz pressionado contra a janela, olhando para o espaço onde todos os outros se reuniram para se divertirem juntos ou confortarem uns aos outros. É o pior e mais habitual "complemento" ao sofrimento que experimento.

Mas não é bem verdade que somos excluídos, unicamente rejeitados por causa da dor. Todo mundo sofre às vezes. Tente estender a mão para alguém ou permitir que alguém estenda a mão para você. Dê um pequeno passo para permitir que as mãos que estão vindo em sua direção o encontrem.

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UM MUNDO PERFEITO - do livro “A lógica da fé”

por Elizabeth Mattis Namgyel   

Você já percebeu que se move para frente e para trás entre o que parecem universos paralelos? Você já teve uma experiência em que, em um momento, não sente absolutamente nenhuma esperança para a humanidade; e então, no momento seguinte, vê alguém fazer algo completamente altruísta, brilhante e ousado, e de repente se sente dominado pela beleza de tudo, e tudo parece perfeito?

Você pode guardar essas experiências para si mesmo, porque em certos contextos, dizer que "tudo é perfeito" pode fazer as pessoas se perguntarem em que planeta você vive. Afinal, de uma perspectiva, quando o mundo já foi perfeito? Todos estamos sujeitos à velhice, à doença e à morte. Guerra, destruição, abuso, trauma e desastres naturais parecem parte integrante da experiência humana. Mesmo quando você se senta em silêncio para meditar, pode, às vezes, se sentir bombardeado pela instabilidade de seus pensamentos e emoções — como se estivesse sendo atacado por sua própria mente. Uma mente instável parece longe de ser "perfeita". Isso não quer dizer que você não possa encontrar muita beleza e bem-estar no mundo, mas meu ponto aqui é que, às vezes, dizer que as coisas são "perfeitas" pode soar como se você estivesse vivendo em um profundo estado de negação.

Quero defender a palavra "perfeito" como uma forma de falar sobre a experiência da graça. "Perfeito", neste contexto, não se refere a ver as coisas como sublimes em oposição a comuns, ou desejáveis em oposição a indesejáveis. Não é uma negação do sofrimento ou uma tentativa de conviver com os desafios que todos enfrentamos. E não é uma filosofia através da qual enxergamos o mundo. O perfeito não acontece no mundo dualista de nossas preferências. Em vez disso, o perfeito se revela a nós apenas quando saímos completamente do sistema do dualismo. O que estou tentando dizer aqui é que o perfeito pertence à mente em admiração por seu universo insondável.

Você pode apreciar momentos de admiração, mas acha que tais experiências não têm propósito prático em meio às duras realidades do seu cotidiano, onde você frequentemente é forçado a confrontar decisões sérias e concentrar a maior parte da sua atenção no trabalho que precisa fazer para suprir suas necessidades básicas. Essa suposição é algo que eu gostaria de pedir que você reconsidere, porque a admiração de fato tem uma função específica em nossas vidas. Na vida, a admiração está fundamentalmente ligada à nossa sensação de bem-estar. Como já discutimos longamente, emoções perturbadoras surgem apenas quando já decidimos o que algo é — quando deixamos de olhar para pessoas ou situações como parte do jogo da causalidade mútua. Mais especificamente, a admiração serve como proteção contra o fundamentalismo, a correção e o desespero.

Quando privamos a mente da abertura e da curiosidade, até mesmo nossas tentativas mais nobres de efetuar mudanças tornam-se militaristas e justas. Podemos nos intrometer em uma situação para salvar o dia, com a forte convicção de que sabemos o que está acontecendo e como consertar. Mas, quando todas as nossas ideias e atividades se congregam em torno da verdade da nossa hipótese, nem nos ocorre que outros possam ter algo a oferecer, ou que haja algo que nós mesmos possamos aprender. É quando até mesmo as boas intenções se expressam como formas rígidas de correção política, ou quando um voto, que visa abrir uma investigação, torna-se algo limitado por deveres e não deveres. A reificação dá lugar à reatividade e nos priva de um senso de admiração, e perdemos nossa capacidade de responder com clareza, eficácia e ternura.

Outra iteração da correção se torna aparente quando falhamos em nossa tentativa de efetuar a mudança — pelo menos da maneira que queremos vê-la — e nos vemos desmoronando sob o peso de nossas próprias esperanças e medos. Ao perceber que o mundo não é algo que possamos resolver, desistimos. Também não há admiração nessa abordagem. Por quê? Porque, mais uma vez, decidimos que sabemos como as coisas são: e, desta vez, concluímos que elas são desesperadoras. Joanna Macy deu alguns conselhos a uma jovem sincera em um encontro que frequentei, que lhe perguntou, com lágrimas escorrendo pelo rosto, como lidar com o desespero que sentia em relação à degradação ambiental. A Sra. Macy deu uma resposta inesperada: ela disse: "Você não gostaria de ser desprovida da capacidade de sentir desconforto, gostaria?"

O que eu entendi que a Sra. Macy queria dizer é que é somente por meio de nossa capacidade de deixar a vida nos tocar que podemos despertar para a plenitude de nosso potencial humano e nossa capacidade de responder ao mundo com empatia precisa. Afinal, a vida exige um pouco de sofrimento, não é? Um coração terno tem doação ilimitada — ele pode acomodar todo o espectro da experiência senciente. Se permitirmos que nosso coração se quebre continuamente como prática, abriremos espaço para o sofrimento e a beleza infinitos do nosso mundo, sem excluir nada nem ninguém. Então, por que não deixá-lo se quebrar?

O que acontece quando expomos nosso desespero a um pouco de curiosidade e admiração? Em sua versão não congelada (ou melhor, "nossa" percepção não congelada), o desespero começa a se assemelhar muito à compaixão. E à medida que começamos a nos libertar da estagnação que advém da suposição de que estamos certos, um fluxo natural de criatividade inesperada, insights e responsividade natural se libera. O que não é prático nisso?  

 fonte: https://www.elizabethmattisnamgyel.com/blog 

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POR QUE VOCÊ DEVE MEDITAR?

Texto adaptado do livro “A mindfulness-based stress reduction workbook” de Bob Stahl e Elisha Goldstein

Apesar da considerável pesquisa sobre estresse e ansiedade e das aparentemente inúmeras abordagens para o gerenciamento e a redução do estresse, o estresse é um fato inevitável da vida. É a condição humana e sempre foi. Todos nós convivemos com incertezas, dificuldades, doenças, envelhecimento, morte e a incapacidade de controlar totalmente os eventos da vida, e não conseguimos escapar delas.

Embora sempre tenha sido assim, nossos tempos modernos estão repletos de novas ameaças, como guerra nuclear, terrorismo, aquecimento global e outras catástrofes ambientais em formação, além de um crescente sentimento de alienação e desconexão. Muitas vezes não nos sentimos confortáveis conosco mesmos ou não sabemos como nos conectar uns com os outros, e frequentemente nos sentimos alienados ou isolados do mundo natural.

Nos últimos anos, a tecnologia e um tsunami de informações aceleraram o ritmo de vida, e a complexidade da vida cotidiana parece estar aumentando. Agora temos a opção de nos comunicar por meio de celulares, e-mails, mensagens instantâneas, mensagens de texto e redes sociais, o que nos torna disponíveis 24 horas por dia, 7 dias por semana, para uma avalanche de atividades e demandas diárias. Também enfrentamos uma enxurrada de notícias, muitas vezes transmitidas por esses aparelhos, com um foco desequilibrado em traumas e melancolia, nos expondo excessivamente à preocupação com eventos mundiais, custos de saúde, epidemia de obesidade, privação de sono, crises econômicas, degradação ambiental e muito mais.

A verdade é que nossos cérebros ficam sobrecarregados com esse ritmo de vida e o bombardeio de informações, deixando-nos suscetíveis à frustração, à preocupação, ao pânico e até mesmo à autojulgamento e à impaciência. Diante desse contexto, não é de se surpreender que muitas pessoas fiquem tão preocupadas ou deprimidas que exijam ou recebam medicamentos para ajudar a equilibrar a situação. Embora tomar medicamentos às vezes possa ser essencial para a saúde e o bem-estar, também é importante cultivar recursos internos para lidar com o estresse, a dor e a doença.

Nossos avanços tecnológicos trouxeram avanços que beiram o milagroso e, ao mesmo tempo, muitos de nós nem conhecemos mais nossos vizinhos. Compramos cada vez mais coisas, mas muitas vezes sentimos que não temos o suficiente. Nossos sistemas educacionais e a sociedade nos ensinam fatos e informações, mas muitas vezes não nos ensinam como viver e valorizar uma vida íntegra. Isso fez com que muitos de nós nos sentíssemos separados, desconectados e inseguros.

De fato, o estresse e a ansiedade aumentaram a tal ponto que começamos a nos preocupar com a nossa preocupação! E, claro, as diversas dificuldades criadas pelo estresse podem ter efeitos prejudiciais à qualidade de vida e ao bem-estar.

Herbert Benson, MD, pioneiro no campo da medicina mente-corpo, afirma que muitas pessoas não estão adequadamente equipadas com estratégias de enfrentamento para lidar com o estresse (Benson 1976). Aproximadamente cinco bilhões de doses de tranquilizantes são prescritas todos os anos (Powell e Enright 1990), e especialistas do Instituto Americano de Estresse estimam que o custo anual do estresse nos Estados Unidos — somente para as indústrias — é um valor monumental de aproximadamente US$ 300 bilhões (Instituto Americano de Estresse 2009). Claramente, os custos seriam muito maiores se considerássemos todos os impactos sobre os indivíduos e a sociedade. Isso ressalta a necessidade urgente de encontrar maneiras alternativas de lidar com o estresse e a ansiedade.

Em 1979, Jon Kabat-Zinn, Ph.D., biólogo molecular com longa prática de meditação, fundou o Programa de Redução do Estresse Baseado em Mindfulness (MBSR) no Centro Médico da Universidade de Massachusetts. Suas pesquisas iniciais com pacientes que sofriam de ansiedade e dor crônica demonstraram reduções significativas nos sintomas (Kabat-Zinn 1982; Kabat-Zinn et al. 1992). Desde então, um volume exponencialmente crescente de pesquisas sobre os benefícios da atenção plena no tratamento do estresse, da depressão, do abuso de substâncias, da dor e da doença se acumulou. Recentemente, essa abordagem eficaz finalmente se consolidou na cultura popular. Os números falam por si: uma busca no Google por "mindfulness" resulta em milhões de resultados, e as terapias baseadas em mindfulness estão crescendo em popularidade, com programas em mais de 250 hospitais nos Estados Unidos e em muitos outros ao redor do mundo.

Mindfulness é estar plenamente consciente de tudo o que está acontecendo no momento presente, sem filtros ou lentes de julgamento. Pode ser aplicado a qualquer situação. Simplificando, mindfulness consiste em cultivar a consciência da mente e do corpo e viver o aqui e agora. Embora o mindfulness como prática esteja historicamente enraizado em antigas disciplinas meditativas budistas, também é uma prática universal da qual qualquer pessoa pode se beneficiar. E, de fato, estar presente e atento é um conceito importante em muitas tradições espirituais, incluindo budismo, cristianismo, hinduísmo, islamismo, judaísmo e taoísmo. Em sânscrito, é conhecido como smrti , da raiz smr , que significa "lembrar", e em páli, a língua das primeiras escrituras budistas, é conhecido como sati (atenção plena).

Hoje, a atenção plena expandiu-se para além de suas raízes espirituais e até mesmo para além da psicologia e do bem-estar mental e emocional. Médicos estão prescrevendo treinamento em prática de atenção plena para ajudar as pessoas a lidar com estresse, dor e doenças. A atenção plena tornou-se popular no Ocidente e está exercendo influência em uma ampla variedade de contextos, incluindo medicina, neurociência, psicologia, educação e negócios. Como um indicador de sua popularização, ela até fez uma aparição no filme de sucesso Star Wars , com apenas um exemplo sendo o Mestre Jedi Qui-Gon Jinn dizendo ao novato Obi-Wan Kenobi: "Esteja atento!”     

PROJETO MENTE MEDITATIVA

Projeto Mente Meditativa tem oferecido a prática e a teoria da meditação Mindfulness (atenção plena) e outros métodos de meditação como a meditação analítica e a meditação da bondade amorosa em cursos e vivências gratuitas em diversos espaços e instituições do município de Nova Friburgo.

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