por Andrew Olendzki
Talvez você vá à praia em algum momento deste verão e tenha a oportunidade de observar crianças brincando na areia.
Como eles se envolvem em seus projetos! Ao construir um castelo de areia, nada no mundo parece mais importante do que moldá-lo, embelezá-lo e protegê-lo do mar que avança ou de outras crianças que possam ameaçá-lo. Essa deve ser uma busca atemporal, pois para o Buda
Em uma discussão com um monge mais velho chamado Radha no Samyutta Nikaya, ele apresenta a seguinte imagem:
“Imagine, Radha, alguns meninos ou meninas brincando com castelos de areia. Enquanto não lhes faltarem luxúria, desejo, afeição, sede, paixão e anseio por esses castelos de areia, eles os acalentam, brincam com eles, os valorizam e os tratam com possessividade.”
Mas os castelos de areia, tanto naquela época quanto agora, são um símbolo da impermanência e, eventualmente, desaparecerão no mar.
Igualmente impermanentes são os afetos das crianças pequenas, e mesmo antes da maré subir, podemos testemunhar a alegre demolição daquilo que, momentos antes, era tão profundamente reverenciado. Assim que a maré do seu próprio apego muda, as crianças podem destruir com alegre abandono aquilo que criaram com tanto cuidado. Isso é algo que o Buda também observou:
“Mas quando aqueles meninos ou meninas perdem a vontade, o desejo, o carinho, a sede, a paixão e a ânsia por aqueles castelos de areia, então eles os espalham com as mãos e os pés, os demoliram, os destruíram e os tiraram de uso.” [SN 23.2]
Esta é uma observação importante sobre o comportamento humano, que pode, naturalmente, ser aplicada a um campo de compreensão muito mais amplo.
Isso aponta para a notável percepção de que o significado não é algo inerente às coisas, mas sim algo projetado sobre elas. Aplicamos a consciência humana às coisas. Tornamos as coisas importantes ao atribuir-lhes importância, ao colocarmos nossa atenção nelas. A atenção que damos a eles, e tratando-os como valiosos, é fundamental. Castelos de areia não são universalmente importantes ou insignificantes. Quando alguém os considera significativos e lhes dedica atenção cuidadosa, eles se tornam importantes. Quando esse esforço para criar significado é abandonado e direcionado para um objeto diferente, o castelo de areia se torna instantaneamente insignificante.
Sempre gostei da maneira como Zhuangzi (Chuang-tzu) disse: “O que faz as coisas serem assim? Fazer com que sejam assim as torna assim.”
O Buda parece estar usando essa imagem principalmente para ajudar Radha a se libertar do conceito de si mesma. Quando nos apegamos fortemente aos nossos corpos, sentimentos, percepções, respostas emocionais e consciência, considerando-os profundamente importantes, o resultado é o castelo de areia do eu, acompanhado de comportamentos que contribuem para um sofrimento pessoal e coletivo ainda maior. Construímos um forte senso de identidade investindo nos cinco agregados. Com a perspectiva de “Este sou eu, isto é meu, este é o meu eu”, quando isso acontece, todos os tipos de reflexos primitivos se manifestam, compelindo-nos a nos apegar ao que nos pertence e a repelir qualquer ameaça às coisas que decidimos possuir. O desejo no cerne desse impulso é tão fundamental que o Buda o identifica na Segunda Nobre Verdade . como causa de sofrimento.
Quase todas as dificuldades que enfrentamos, tanto pessoal quanto coletivamente, têm origem no fato de escolhermos nos definir como donos de nossa experiência e de tudo o que dela decorre. Radha aprende que essa é apenas uma escolha pessoal e que uma atitude alternativa é possível. Podemos reverter essa situação com a mesma facilidade se optarmos por encarar nossa experiência como "Isso não sou eu, isso não é meu, isso não é o meu eu". Se alguém leva algo que não nos pertence ou chuta um monte de areia ao qual não atribuímos nosso próprio senso de identidade, tendemos a ficar completamente indiferentes e a reagir com serenidade. Isso não faz com que os agregados desapareçam, assim como uma criança que espalha sua criação não faz com que a areia deixe de existir. Na verdade, nada no mundo externo muda. A diferença entre o sofrimento e o fim do sofrimento reside inteiramente em um ajuste interno de nossas atitudes.
Isso também tem implicações mais amplas, apontando para uma segunda lição dos castelos de areia. Grande parte do esforço religioso e filosófico ocidental desconsidera a experiência pessoal como não confiável e, portanto, concentra-se em descobrir a verdade que se esconde por trás das aparências.
Em contraste, o pensamento budista tem desconfiado da ideia de verdade objetiva e se preocupado mais em investigar o próprio processo da experiência. Essas observações levaram à percepção, consistente com abordagens pós-modernas recentes a muitos assuntos, de que o significado é algo criado em vez de descoberto.
Se isso estiver correto — que o valor é construído pelas pessoas em vez de ser dado pela natureza — então o mundo em que vivemos é um reflexo da qualidade de nossas próprias mentes. Quando a ganância, o ódio e a ilusão moldam as intenções, as ações e as disposições dos seres humanos, o mundo que eles criam refletirá essas atitudes. O modelo econômico dominante pode se basear na exploração mútua controlada, um foco excessivo pode ser colocado na construção e implantação de sistemas de destruição violenta, e a distorção deliberada de informações pode se tornar comum. Mas se a descoberta de Buda estiver correta, isso não precisa ser o resultado.
E se fosse diferente? E se os princípios organizadores centrais de nossas criações fossem generosidade, bondade e sabedoria?
Isso não é impossível, já que temos essas raízes saudáveis em nossa natureza, ao lado das raízes prejudiciais. Poderíamos simplesmente decidir deixar de nos preocupar com as coisas que criamos e que causam tanto dano, e “eliminá-las”, como disse Buda. Poderíamos então construir um modelo econômico baseado na generosidade mútua, desenvolver e implementar sistemas de bondade e amizade, e nos habituar à honestidade em todas as nossas atividades. Já que estamos todos brincando na areia, por que não decidir fazer isso de forma diferente?
fonte: https://tricycle.org/magazine/
Andrew Olendzki é professor na Universidade Lesley e diretor do programa de pós-graduação Mindfulness Studies. Ele ministra dois cursos online da revista Tricycle: "Going Forth" e "Living in Harmony", e criou o curso diário por e-mail "Dhamma Wheel".
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